La muñeca de Descartes

Es poco sabido que Descartes solía viajar junto con un autómata, una muñeca. Esa muñeca era vestida, aseada y quien sabe si alimentada como una niña de verdad. Descartes llamó a su muñeca “Francine”, como su difunta hija. Porque Descartes había perdido a su hija cuando esta apenas era una niña.

Quizás fuera vano explicar un comportamiento así, pero por otro lado, estas atenciones que Descartes prodigaba a aquella máquina tiene el sello inconfundible y seductor de la dualidad de las gentes racionales cometiendo actos irracionales ¿Cómo es posible que una mente tan preclara para algunas cosas se convirtiese en algo tan obtuso para otras? Pero indagando en la psicología y en la filosofía de Descartes podemos verlo con otra luz.

Descartes era partidario de la teoría mecanicista, del “Sumo Relojero”: Dios le dio cuerda al principio de los tiempos a esta realidad que llamamos Universo. Cada acto está predispuesto desde el principio por el Divino Mecánico, y cada acto se sucede con total necesidad de esa predisposición. El Universo “va sólo” como se diría hablando en plata. El libre albedrío sin embargo, parece ser respetado por una trampa de leguleyo: El Sumo Mecánico sólo puso a andar las condiciones físicas del Universo, pero la mente al fin es algo no-físico, y por tanto “libre”. Pero ¿Realmente es así?

Proponiendo que fuese libre su elección de amar a una muñeca como si fuera su hija, hay algo que no casa. Lo mismo le hubiera valido amar un trozo de madera cualquiera que a una muñeca. Incluso si colocamos la idea de que ese “amor” en cierto sentido es una consecuencia y necesidad lógica de un Universo Mecánico en el que Descartes tiene una hija-lo que invalida la existencia del libre albedrío dentro de su filosofía-, el objeto de ese amor pudiera muy bien haber sido cualquier otra cosa que no fuese una muñeca mecánica. En este punto podemos empezar a pensar una cosa muy otra del papel que jugaba esa muñeca en la filosofía de Descartes.

Una de las consecuencias lógicas del Mecanicismo en Descartes es negar la existencia de Mente en los animales. Los animales son complejos autómatas. Y los niños de escasa edad y los animales se diferencian muy poco. La muñeca de Descartes pertenecía, seguramente, a este grupo de “animales”. Esto no habla especialmente bien de Descartes que con lógica podría argumentar que lo mismo da querer a un perro que querer a un niño, pues hasta que el niño no consigue luces de raciocinio, es sólo un autómata complejo con la cuerda dada por el Relojero. Sigue sin embargo la misma pregunta, entonces ¿por qué una muñeca y no un animal? Una posibilidad es que Descartes considerase que la muñeca ERA Francine en toda la extensión de la palabra, en cuanto “ser viviente”. Animal, desde luego, pero “vivo” según los criterios de Descartes.

Creo que es en otra segunda posibilidad en donde la idea mecanicista es mucho más patente, y a la vez, más sutil. Propongamos de nuevo que el “Amor” que Descartes le prodigaba a Francine no es un hecho fortuito, sino que entra dentro del Universo Mecánico. Era algo destinado a ser así. La pérdida de la Francine real no trunca ese “Amor”, y no lo trunca porque perder a un ser querido no significa que ese amor se agote, sino que va acompañado de otros sentimientos diferentes, más luctuosos. El “Amor” sobreviva bajo otras cáscaras, pero sin la presencia del objeto amado ese amor desaparece, se evapora porque no se “fija” en ningún ser concreto existente, sino en muchas cosas: en un recuerdo, en un amigo, en la idea de Cielo o de Dios. Imaginemos entonces que ese “Amor” debe depositarse en un objeto que cumpliese los requisitos mínimos para que fuese “mantenido”, es decir “Francine”. Es decir, que Descartes pudo crear a esa muñeca con un objetivo un tanto contestatario, contravenir al Sumo Relojero, metiendo una “corrección” en la existencia (puesto que esa “Francine” sería una sustituta válida de la Francine real dentro de la lógica cartesiana).

Quien sabe si el cuento de la muñeca es cierto. Pero, se non è vero...

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